Y36 - 有二種新上市法藥.
一為: 濕婆神法藥 --是以咖哩葉為其調
及二毘那夜迦天 法藥--
毘那夜迦天, 是控控那些對修行人作惡障的惡魔, 毘那夜迦天 亦為濕婆神的眷屬之一.
大黑天夫婦即是. (大黑天 --藏密所在供的 大護法神 --瑪哈嘎拉)
以下copy自網路
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是印度教三大神之一，毀滅之神，
前身是印度河文明時代的生殖之神“獸主”和吠陀風暴之神魯陀羅，兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格，呈現各種奇譎怪誕的不同相貌，
主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相，林伽（男根）是濕婆的最基本象徵。
據說他有極大的降魔能力，額上的第三隻眼能噴出毀滅一切的神火，曾燒毀三座妖魔城市和引誘他的愛神，得三魔城毀滅者之稱。
諸神和阿修羅攪乳海時，他吞下能毀滅世界的毒藥，頸部被燒成青黑色，得青頸之稱。
濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑山修煉苦行，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思，獲得最深奧的知識和神奇力量。
- 中文名：濕婆
- 英文名：Shiva
- 地位：印度教三大神之一
- 基本象徵：林伽
- 代表意義：毀滅之神
- 別名：希瓦
- 派別：聖典濕婆派、獸主派、水銀派
濕婆（梵文：शिव，Śiva），濕婆是毀滅之神，也擔當創造（轉化）的職能，是印度民眾最為敬畏的神，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。
其教派（濕婆派）信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀8種化身。佛教文獻稱其為大自在天（Maheśvara，摩醯首羅），住色界之頂，為三千界之主。後來成為密教護法神之中的大黑天（Mahākāla，摩訶迦羅）。在印度教中，濕婆被視為世界最高位的神，是宇宙世界的創造者。此神被吸收入佛教後，成為居住在色究竟天（Akanistha，阿迦膩咤天）的聖者，在大乘佛教中，更被視為是位居法雲地的聖者。
毀滅之神，也擔當創造的職能，由吠陀時代的天神樓陀羅演變而成。在《梵書》、《奧義書》兩大史詩及往世書中都有他的神話。據說他有極大的降魔能力，額上的第三隻眼能噴毀滅一切的神火，曾燒毀三座妖魔城市和引誘他的愛神，得三魔城毀滅者之稱。諸神和阿修羅攪乳海時，他吞下能毀滅世界的毒藥，頸部被燒成青黑色，得青頸之稱。印度教認為“毀滅”有“再生”的含義，故表示生殖能力的男性生殖器林伽是他創造力的象徵，受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。
濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑山修煉苦行，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇力量。他還是舞蹈之神，創造剛柔兩種舞蹈，被譽為舞王。
他是妖魔鬼怪的統帥，妖魔鬼怪都受制於他。妻子是雪山神女，兩個兒子是塞犍陀和群山。前者是天兵天將的統帥，後者是侍候濕婆的諸小神之首。
他的形象被描繪成5頭3眼4手，手中分執三股叉、神螺、水罐、鼓等；身著獸皮衣，渾身塗灰，頭上有一彎新月作為裝飾，頭髮盤成犄角形，上有恆河的象徵物，傳說恆河下凡時曾先落在他的頭上，分7路流向大地，頸上繞著一條蛇。坐騎是一頭大白牛。
濕婆還富於自我犧牲精神。當恆河女神從雪山天國降凡之際，濕婆為了避免水勢過猛淹沒眾生，他親自以頭接水，讓恆河在他的發綹間流轉千年緩衝後再流到人間。濕婆居住在凱拉薩山（Mount Kalashi，即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山），他的乘騎是公牛南迪他的故事散見於各種印度文獻中。在《梵書》、《奧義書》兩大史詩及往世書中都有他的神話。
濕婆為印度教主神之一，與梵天、毗濕奴齊名。據說他有極大的力量，曾在眾神的幫助下用一枝箭毀滅了金、銀、鐵三個惡魔建造的都市，即三都的破壞，因此濕婆也有三魔城毀滅者之稱。
傳說，其妻雪山神女從後面用雙手捂住濕婆雙目，頓時，從濕婆額頭出現第三隻眼。額上的第三隻眼能噴毀滅一切的神火，在宇宙周期性的毀滅之際，他會用這隻眼睛殺死所有神和其他生物，他也曾用這隻眼將作惡多端的三座惡魔城和引誘他脫離苦行的愛神燒成灰燼。
另外，他還有一柄稱作“比那卡”的三叉戟，是閃電的象徵，標誌著濕婆是風暴之神；有一口劍；一張稱作“阿賈伽瓦”的弓和一根稱作“卡特萬伽”棍棒。此外，還有3條蛇纏在他身上，能飛快地沖向敵人：一條蛇纏在他束起的頭髮中，在他的頭上揚起頭兜；一條蛇纏在他的肩上或頸上；另一條蛇構成他的聖線。除了這些武器之外，濕婆的大部分狀貌特徵都強調此神凶暴的方面，他正是因此而廣為人知。
相傳諸天神提婆和阿修羅攪乳海時浮出一種能毀滅整個世界的毒藥，他吞下這種毒藥，頸部被燒成青黑色，故有“青頸”之稱。
印度教認為“毀滅”有“再生”的含義，故表示生殖能力的男性生器林伽是他創造力的象徵，受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。
有一天毗濕奴與梵天起了爭論，看誰更值得被崇敬。就在他們爭論不休時，在他們的面前出現了一根火柱，熊熊火焰好似要燒毀宇宙。兩位大神見狀大驚失色，都決定應當去尋找火柱的來源。於是毗濕奴變成一頭巨大的野豬，順著柱子向下探尋了一千年；梵天變成一隻迅飛的天鵝，順著柱子向上亦尋了一千年。但他們都沒有到達柱子的盡頭，於是疲憊不堪地回到原地。當他們回到出發地相見時，濕婆出現在他們面前；此刻他們才發現這根柱子原來是濕婆的“林伽”。於是兩位大神把濕婆奉為最偉大最值得崇敬的神。因此，印度教的濕婆派信徒把濕婆奉為宇宙最高的神，而毗濕奴與梵天兩位大神都在他之下。
印度史詩《羅摩衍那》中有一段“恆河的起源”，這故事說，印度教大神濕婆和烏瑪交媾，一次就達100年之久，中間從不間斷，眾神對濕婆的生殖能力感到驚慌，就央求濕婆把他的精液傾瀉到恆河之中，這就是恆河之水從天而來的原因。
濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的卡拉薩山修煉苦行，即是西藏普蘭縣的岡仁波齊峰，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇力量。
還是舞蹈之神，在歡樂和悲傷時喜歡跳舞，創造剛柔兩種舞蹈，被譽為舞王。舞蹈象徵著濕婆的榮耀和宇宙的永恆運動，運動是為了使宇宙不朽。但是在一個時代結束時，他通過跳坦達瓦之舞完成世界的毀滅並使之合併到世界精神之中。舞蹈姿態的濕婆被稱為Nataraja，是流傳至今的古印度濕婆像中最多的一種
美國紐約市大都會博物館裡的濕婆像他是妖魔鬼怪的統帥。他的形象被描繪成5頭3眼4手，手中分執三股叉、水罐、神螺、鼓等；身著獸皮衣，渾身塗灰，頭上有一彎新月作為裝飾，頭髮盤成犄角形，上有恆河的象徵物。坐騎是一頭大白牛。
濕婆有“吉祥”的意味，在梨俱吠陀經中是暴風神樓陀羅的別稱。一方面他是以豪雨、雷等破壞的神，另一面他是治療疾病的治癒神。
濕婆的善行之一是分布了七條聖河。恆河環繞著喜馬拉雅山中梅盧山上的梵天之城，從山上洶湧奔瀉而下。為了緩衝激流使之不至於釀成災禍，濕婆站在河水下面，河水蜿蜒流經他束起的頭髮之後分成了7股，這7股河水便成了印度的7條聖河。
與衣著華貴的其他諸神在一起時，濕婆的打扮顯得格格不入。他的個性也高傲孤僻（特別是和性格溫厚的毗濕奴相比）。濕婆與許多神爭吵過，甚至破壞過眾神的祭祀。其他許多神認為他是殺梵者，因為他砍下了梵天的一個頭，事因他們爭論誰是宇宙的創造者。最終濕婆被激怒，全身被憤怒包著，眾神見到後都稱其為“跋伊羅婆”（Bhirava意為恐怖的殺戮者）。由於這種罪行他被罰為流浪漢並以苦行贖罪；諸神還嘲笑他是個醜陋的無家可歸的乞丐、骯髒、脾氣暴躁且出沒於墓地的傢伙。但最後濕婆也像梵天和毗濕奴一樣擁有自己的天國，它坐落在喜馬拉雅山中的凱拉薩山上，那裡是濕婆苦練的地方，恆河在那裡從他的頭上流下。
濕婆家族
濕婆的第一任妻子是薩蒂，薩蒂因為不滿其父達剎對濕婆的侮辱而投火自盡，濕婆得悉自己的妻子為了達剎羞辱他而自殺，就心如刀割，傷痛欲絕的濕婆於是殺死其丈人達剎，將之斬首，並縱火焚燒天界，於火中跳舞，打算毀滅世界。毗濕奴為了保護世界，於是施展法術與濕婆鬥法，並將薩蒂的遺體切割成五十塊，散落於三界之中，此時梵天亦出面為之講和，濕婆覺得心灰意冷，決定入喜瑪拉雅山中隱居，與世隔絕。
薩蒂死後轉生成喜瑪拉雅山之女雪山神女（有一種傳說認為，濕婆的正妻是三女神組合中的提毗，而薩蒂（Sati）與雪山神女（Parvati）是提毗的四種化身中的兩個。另兩個化身份別是難近母和時母）。
雪山神女付出無數的努力，終於讓因失去前妻薩蒂而心灰意冷的濕婆回心轉意與她再婚。過了百年之久，而雪山神女在這漫長的期間內替濕婆生下了一個兒子群主，另一個兒子是室建陀。
濕婆射殺愛神伽摩
濕婆與雪山神女早在幾萬年前已經結下了一段情緣。當時的雪山神女是大梵天之子達剎的女兒薩蒂，薩蒂與濕婆的生活本來是安穩無憂的，但後來，卻發生了一件事打破了他們美好的生活。話說薩蒂的父親-達剎有一次舉行了一場盛大的筵席，差不多整個宇宙的神祇都被邀請過來，但唯獨是不邀請濕婆，薩蒂對此很不滿，她親自到場與其父親理論，可是招來眾神祇對濕婆的侮辱。薩蒂對此感到傷心欲絕，她十分自責，認為是自己令濕婆蒙羞，所以就投入火堆中自焚。濕婆得悉自己的妻子為了他而自殺，就心如刀割，決定於喜瑪拉雅山中隱修，與世隔絕。時過一萬年，死去的薩蒂轉世成雪山神女，由於上世因緣，所以今世的雪山神女還依然深愛著濕婆，可是濕婆卻已成為一個無欲無求的苦行者，對於雪山神女的愛無動於衷。雪山神女在無計可施之下只好向愛神伽摩求救。一天，深愛著濕婆的雪山神女依例到喜瑪拉雅山上禮敬他，這時愛神伽摩手持甘蔗，蜜蜂和蝴蝶做的弓，搭上用鮮花做簇的箭枝，向濕婆的心臟射出，中箭後的濕婆對於面前的雪山神女頓時心起愛慕之感，正當大功告成的時候，濕婆發現原來是愛神伽摩在搞事，想令他擺脫苦行，重墮愛欲之中，就大發雷霆。額頭上第三隻眼睛突然張開，發出可以毀滅宇宙間一切的神火，把愛神伽摩燒成灰燼，可是愛神伽摩卻未因此而死亡，只是他以後都要做一個無形無貌的神祇，故此，愛神伽摩被印度人稱為“無形”。
濕婆武器
濕婆最強大的武器，就是在額頭上的第三隻眼睛。這一隻眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火，在古印度的梵文史詩——摩訶婆羅多中記載，濕婆曾經用由第三隻眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡。在每一個宇宙期之末，濕婆就會張開祂第三隻眼睛，宇宙中所有天神和人畜都會被祂的神火毀滅。除了能夠發出神火的眼睛之外，濕婆還有其他類型的武器，那就是一柄叫“比那卡”的三叉戟和一把叫“阿賈伽瓦”的弓。關於後兩者的記載並不多，通常只知道“比那卡”是閃電的象徵，意味著濕婆是風暴之神。
濕婆吞毒汁
在印度神話中，神祇的壽命雖比凡人長久，但終究也有生老病死。諸神一直被這個問題困擾不休，後來更與阿修羅有激烈的爭執，梵天為了調停這場爭執，就與阿修羅和諸神一起相議，決定同心協力去攪拌大海，就可以令大海出現長生不老的靈藥——蘇摩，後來諸神和阿修羅都成功令乳海（因大海已被攪拌成乳海）出現蘇摩，但在接近尾聲的時候，負責捆綁著宇宙最高山峰——須彌山去攪拌大海的巨蛇舍沙卻忍受不了劇痛，口中噴出有如海量的毒汁，毒汁濺到地上匯聚成江河，流入大海，毒害三界眾生。諸神在無計可施之下就決定找大神濕婆幫忙，濕婆不忍讓眾生受苦，只好硬生生地將毒汁吞進口中，毒性劇烈的汁液流經濕婆的咽喉，把濕婆的脖子燒成青黑色，因此，濕婆又被印度人稱為“尼拉坎陀”，意即青頸。
神妃
由於濕婆神作為三位一體神中代表破壞和毀滅的這一形象，愚昧無知的人類對他持有憎惡和畏懼。雪山神女的父親在家宴的時候請客單單故意落下了女婿濕婆神，雪山神女在濕婆的勸說和安慰下單獨去赴宴，因為被父親的輕慢和對丈夫的侮辱所激怒，憤而用身體裡的火自焚，表達對父親的嚴重不滿。濕婆神趕到後妻子已經死去，震怒之下大開殺戒，把妻子的父親變成了山羊頭的畜生來懲罰他對神的褻瀆，叱責他不配生為人。後來神女復活，他的父親拜服於神之怒的威力，再也不敢輕慢神靈。
象徵意義
濕婆所有印度教聖像中最重要最著名的一種，就是這尊與朱羅銅像密切聯繫在一起的偉大的濕婆納塔羅闍（舞王）即舞蹈之王或舞蹈者之王像。這種像大量創作於朱羅時代，在南印度的製造延續倒12世紀。
在印度教造像中，濕婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身塗灰，纏發椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸飾一串骷髏瓔珞，腰間圍著一張虎皮，四臂手持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額頭上長著第3隻眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在濕婆修苦行時打擾，濕婆第3隻眼裡噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神並沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。
濕婆被表現為跳著創造和毀滅世界的宇宙之舞。他的頭髮隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，隨著他的上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙（摩耶）心跳的聲音，通過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象徵。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢（gaja hasta）。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象徵性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難，同時右腳以舞蹈的全力踏著侏儒的背脊。侏儒握著一條有毒的眼鏡蛇，而同樣的毒蛇像一件裝飾品佩戴在濕婆賜福的右臂之上。在許多其他的有意味的細節中，可以看到一個骷髏在此神纏結的髮髻的寶冠上。還有一彎新月，象徵著濕婆分階段出沒於宇宙，即使隱藏時也一直在那裡。在他那夾雜著死者骨灰的髮髻中，濕婆承接了從天而降的恆河——一尊恆河女神像的小像立於右邊的頭髮上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象徵性是無窮無盡的，對於濕婆教信徒來說這尊聖像是闡釋這位跳舞的創造和毀滅之神的無限憐憫和宇宙力量的一種形象化的啟示。
三大主神
印度教三大主神：梵天 (Brahma) ，毗濕奴 (vishnu），濕婆 (Shiva)
中國遺蹟
元代文獻中未發現有關濕婆教的記載。本世紀三十年代以來，泉州曾多次發現元代濕婆教雕刻遺物共200餘方，特別是近年來屢有新發現。1984年底，學者們在泉州通淮門城牆附近發現一方濕婆教石刻。該石呈長方形，體積為47×57×22厘米，石質為輝綠岩。其主體部分刻成屋形方龕，龕頂正中為一鐘形紋飾，屋脊頂層飾有獅子頭像，屋宇下左右各刻有一根多層相迭的蓮花柱，龕內正中雕刻著一塔狀磨盤，承托在盛開的蓮花之上。塔狀磨盤左右各有一神像，頭戴寶冠、頸項上飾念珠，腕上套有鐲環，以同樣姿勢坐在蓮座上。這裡的神像應為印度教破壞之神濕婆（Siva）或其追隨者，而龕內的塔狀磨盤則應為濕婆最基本的化身林加。濕婆教認為破壞之後必然要創造。濕婆雖然是破壞之神，但也有創造能力；林加（即男根）是其象徵。此石刻屬於濕婆教建築外觀飾物，常嵌在內殿的層樓頂上。五十年代初期吳文良曾收集到類似的龕狀石①。濕婆教的神像在泉州一帶發現得不少。
濕婆教
印度教支派之一，以濕婆神為最高神。起源甚早，依現存文獻記載，西元二世紀貴霜朝時代此派擁有相當勢力。佛典中常載有崇拜自在天或大自在天的塗灰外道，或以髑髏為首飾的外道等，這些都屬於濕婆派的修行者。此派信徒在前額及胸、腕上，以灰或白檀、番紅花塗上三道橫線。現代印度教諸派中，以此派與毗濕奴派最有勢力。自六、七世紀起，濕婆派分裂成各具獨特聖典及神學的若干支派，其中較重要的七派：
（1）聖典濕婆派
（2）喀什米爾濕婆派
（3）獸主派
（4）性力派
（5）水銀派
（6）林格雅達派
（7）卡帕力卡派
相關神廟
建在加德滿都的杜巴廣場上，濕婆神廟是一座三層屋頂、九層基座的建築物。濕婆神廟建於1690年馬拉王朝時期，主要供奉印度教中的濕婆神。濕婆（Shiva）是主宰毀滅的神祗，受到尼泊爾人的膜拜，在加德滿都谷地到處都可見到濕婆神廟或供奉濕婆及其化身的寺廟。 廟內的濕婆神和他的配偶女神站在樓上的窗戶旁邊，俯瞰著下面來往的行人。這座寺廟是普里特維.納拉揚·沙阿的兒子巴哈杜爾·沙阿在18世紀末修建的。據“今日新聞網”23日報導，美國新一期的《新聞周刊》(Newsweek)以歐巴馬為封面人物，但卻引發部份宗教人士的不滿。因為在該封面上，歐巴馬被比擬成印度教當中的濕婆(Shiva)，標題則為“萬物之神”(GodofAllThings)。
據報導，歐巴馬在本期《新聞周刊》 的封面上呈現“金雞獨立”的姿態，擁有六隻手臂，手上拿了鈔票、房屋、白鴿、聽診器、軍機等，象徵他執政的各項任務，副標題寫道“現代總統難當 需要三頭六臂”。
據了解，濕婆是印度教當中的“毀滅之神”，為主神之一，因為“毀滅”與“再生”是一體兩面的，因此毀滅之神有再次創造的能力，被視為最高位且最受印度民眾敬畏的神。
這一封面在印度裔美國人當中引起爭議。世界印度教協會會長要求《新聞周刊》發出聲明稿，重申濕婆真正的含意，同時強調他們知道該周刊並無惡意，但這一戲謔式的暗喻可能誤導外界對印度教的理解。
報導稱，這不是第一次世界印度教協會就宗教發出指責。電影《阿凡達》(Avatar)尚未上映之前，他們曾要求導演做出聲明，澄清這部電影的名稱及內容與印度教思想毫無關係。
濕婆節，SivaFestival。印度教節日。定於印歷五月下半月第三天夜晚（公曆7、8月），是濕婆的誕辰。濕婆是印度教的大神之一。
舉行慶典時，人們要在濕婆廟誦讀讚美濕婆的經詩，拜祭濕婆林伽（即濕婆的男性生殖器）。因為濕婆崇尚苦行，所以教徒們即以苦行和苦修的方式來表示虔誠。濕婆舞蹈，掌握著世界的輪迴，他的舞蹈既預示著滅亡也孕育著重生。他跳舞的時候頭髮隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，也隨著他上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙（摩耶）的心跳得聲音，通過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象徵。
這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢（gajahasta）。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象徵性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難。
濕婆神廟，建在加德滿都的杜巴廣場上，濕婆神廟是一座三層屋頂、九層基座的建築物。濕婆神廟建於1690年馬拉王朝時期，主要供奉印度教中的濕婆神。濕婆（Shiva）是主宰毀滅的神祇，受到尼泊爾人的膜拜，在加德滿都谷地到處都可見到濕婆神廟或供奉濕婆及其化身的寺廟。廟內的濕婆神和他的配偶女神站在樓上的窗戶旁邊，俯瞰著下面來往的行人。這座寺廟是普里特維·納拉揚·沙阿的兒子巴哈杜爾·沙阿在18世紀末修建的。
中國遺蹟，元代文獻中未發現有關濕婆教的記載。上世紀三十年代以來，泉州曾多次發現元代濕婆教雕刻遺物共200餘方，特別是近年來屢有新發現，
1984年底，學者們在泉州通淮門城牆附近發現一方濕婆教石刻。該石呈長方形，體積為47×57×22厘米，石質為輝綠岩。其主體部分刻成屋形方龕，龕頂正中為一鐘形紋飾，屋脊頂層飾有獅子頭像，屋宇下左右各刻有一根多層相迭的蓮花柱，龕內正中雕刻著一塔狀磨盤，承托在盛開的蓮花之上。塔狀磨盤左右各有一神像，頭戴寶冠、頸項上飾念珠，腕上套有鐲環，以同樣姿勢坐在蓮座上。這裡的神像應為印度教破壞之神濕婆（Siva）或其追隨者，而龕內的塔狀磨盤則應為濕婆最基本的化身林伽（即男根）。濕婆教認為破壞之後必然要創造。濕婆雖然是破壞之神，但也有創造能力；林伽是其象徵。此石刻屬於濕婆教建築外觀飾物，常嵌在內殿的層樓頂上。
五十年代初期吳文良曾收集到類似的龕狀石。濕婆教的神像在泉州一帶發現得不少。
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